Identità sessuale e di genere sono distinte, in quanto le differenze di genere non sono biologicamente determinate, ma sono un prodotto culturale

Sesso e genere

Parlare di identità di genere significa presupporre una distinzione tra sesso e genere.
Il sesso è determinato dalla specificità biologica e fisica che contraddistingue i maschi dalle femmine, dunque il fatto di avere caratteri sessuali tipici dell'uomo e della donna.
Il genere (dall'anglosassone gender) è invece uno stato psicologico che rispecchia il senso interiore dell'essere maschio o femmina e che ha a che fare con le differenze socialmente costruite fra i due sessi. Non basta l'appartenenza sessuale in quanto tale a definire l'essere donna o l'essere uomo, ma l'educazione, la cultura: il genere viene creato quotidianamente attraverso le costanti interazioni che l'individuo intrattiene con il suo contesto di vita.
Sesso e genere traducono le due dimensioni dell'essere donna e uomo: quella biologica e quella psicologica, sociale e culturale.
L'identità di genere è dunque il riconoscimento di se stessi come appartenenti al genere maschile o femminile indipendentemente dal sesso anatomico di nascita.

Freud e la fase edipica

Tra i primi ad aver effettuato studi sull'identità di genere troviamo Sigmund Freud, neurologo, psicoanalista e filosofo austriaco, il quale, nel testo Tre saggi sulla teoria sessuale del 1905 (Opere, Newton Compton, Roma, 1992, p. 993), afferma: “È indispensabile chiarire a se stessi che i concetti di maschile e femminile, il contenuto dei quali appare così privo di ambiguità all'opinione comune, appartengono alla scienza ai concetti più confusi e debbono essere suddivisi in almeno tre direzioni. Si adoperano i concetti di maschile e femminile ora nel senso di attività e passività, ora in senso biologico e infine anche in senso sociologico”.

Il concetto di Freud viene riportato nello studio Sviluppo e problematiche dell’identità di genere, pubblicato nel dicembre 2013 sul sito del CSPL, Centro Studi di Psicologia e Letteratura, a firma di Maddalena Mosconi, psicologa-psicoterapeuta presso il Servizio per l'Adeguamento tra Identità Fisica e Identità Psichica (SAIFIP) e il Servizio per lo Sviluppo dell'Identità di Genere (SSIG) presso l'Azienda Ospedaliera S. Camillo-Forlanini di Roma: “Fin dal 400 a.C. Platone s'interrogava sul tema dell'identità di genere e sugli elementi maschili e femminili presenti in ogni essere umano [In Freud] appare [...] l'idea che in ciascun sesso è l'atteggiamento proprio del sesso opposto quello che soccombe alla repressione, mentre l'inconscio non accetterebbe la repressione e vorrebbe riconquistare la bisessualità dell'infanzia. Donald Woods Winnicott affronta il tema dell'identità di genere all'interno dello scritto 'La creatività e le sue origini'. Fin da subito precisa che 'non vi è nulla di nuovo al di dentro o al di fuori della psicoanalisi nell'idea che uomini e donne abbiano una predisposizione verso la bisessualità'. L'autore sottolinea [...] come, all'interno di un'analisi con un uomo adulto, riuscì ad entrare in contatto con l'elemento non maschile della personalità di quest'ultimo [...] L'autore ebbe in quest'occasione la disponibilità a lasciarsi transferalmente assimilare alla madre del paziente, la quale vedeva una bambina là dove c'era un bambino. […] Il risultato nel paziente fu che, pur mantenendo la certezza di un'identità maschile, aveva però portato con sé la convinzione che per avere una relazione con sua madre avrebbe dovuto essere femmina”.

Winnicott, prosegue Maddalena Mosconi, introduce a questo proposito la “funzione di specchio della madre” (Donald Woods Winnicott, La funzione di specchio della madre e della famiglia nello sviluppo infantile, in Gioco e realtà, Armando, Roma, 1974, p. 189): il lattante guarda la madre e vede se stesso, la madre riflette il suo stato d'animo: “Attraverso il caso clinico citato Winnicott ebbe la possibilità di verificare la presenza di elementi maschili e femminili sia in uomini sia in donne, tali aspetti vennero chiamati 'puro elemento femminile e puro elemento maschile'. Nel contesto del rapporto oggettuale ciò che si definisce come 'maschile' ha a che fare con lo stabilire un rapporto attivo o il subire un rapporto passivo, entrambi sono sostenuti dalla pulsione istintuale. In contrapposizione il puro elemento femminile ha un rapporto con il seno o con la madre nel senso che 'il bambino diventa il seno o la madre, l'oggetto è il soggetto' [Donald Woods Winnicott, La creatività e le sue origini, in Gioco e realtà, Armando, Roma, 1974, p. 142], secondo l'autore una madre sufficientemente buona avrà la capacità di far sentire al bambino che il seno è il bambino, questo non implica nessuna pulsione istintuale. Nello sviluppo infantile, quando l'Io inizia ad organizzarsi, la relazione d'oggetto del puro elemento femminile stabilisce l'esperienza di essere e questo forma la sola base per la scoperta di sé e del senso di esistere. L'elemento maschile fa mentre l'elemento femminile è: 'Dal lato dell'elemento maschile l'identificazione deve basarsi su meccanismi mentali complessi, che hanno bisogno di tempo per apparire, per svilupparsi e per insediarsi come parte della dotazione del neonato. Ma dal lato dell'elemento femminile l'identità richiede una struttura mentale così ridotta che questa identità primaria può essere una caratteristica fin dagli inizi, e le fondamenta di un essere semplice possono essere gettate, per così dire, il giorno della nascita, o prima, o poco dopo' [Donald Woods Winnicott, La creatività e le sue origini, in Gioco e realtà, Armando, Roma, 1974, p. 143].
Secondo Renata Gaddini De Benedetti l'elemento maschile e quello femminile appartengono all'Organizzazione Mentale di Base, concetto, teorizzato da Eugenio Gaddini, con cui si intende un'attività mentale primitiva basata sulle sensazioni che si accompagnano a determinati funzionamenti corporei. L'elemento femminile ha a che fare con 'l'essere' e l'elemento maschile con 'il fare che emerge dall'essere'. La parte più significativa nella formazione del Sé è costituita dalla fase più precoce delle cure materne (contatti epidermici, visivi, vocali, ecc...). Un'ulteriore rilevanza hanno anche le fasi successive, quelle in cui intorno al bambino vi è il padre e i genitori insieme e il rapporto che intercorre tra i due; le loro aspettative, manifeste o meno, influenzano la formazione del Sé e quindi dell'identità di genere, e possono rinforzare, modificare od orientare. È possibile rintracciare notevoli corrispondenze tra il pensiero di Winnicott e quello di E. Gaddini rispetto a questa duplice disposizione originaria verso l'oggetto. E. Gaddini distingue, nelle prime fasi del rapporto con l'oggetto, due aree di esperienza mentale: 'area psicosensoriale e area psicoorale' [Eugenio Gaddini, Formazione del padre e scena primaria, in Scritti 1953-1985, Cortina, Milano, 1989, p. 328]. La prima dà inizio alla percezione primitiva attraverso il corpo, la seconda è legata invece al graduale riconoscimento percettivo di stimoli esterni al Sé, come avviene attraverso l'attività orale. 'Mentre le esperienze psicosensoriali tendono ad allontanare il riconoscimento dell'oggetto come altro da sé, ed esprimono disposizione ad essere l'oggetto, le esperienze psicoorali confrontano il bambino con l'oggetto in un modo più stringente e reale, promuovendo i desideri, i conflitti, le frustrazioni, l'angoscia istintuale, e così via, ed esprimendo in sintesi la disposizione ad avere, a possedere l'oggetto' [Eugenio Gaddini, Formazione del padre e scena primaria, in Scritti 1953-1985, Cortina, Milano, 1989, p. 328]. L'attività dell'area psicosensoriale si sviluppa secondo un modello funzionale 'imitare per essere' e conduce all'immagine allucinatoria e alle imitazioni, nella direzione di 'essere' l'oggetto e quindi di non riconoscerlo come esterno e separato. L'attività dell'area psicoorale si sviluppa invece secondo il modello funzionale dell'introiezione e conduce alle fantasie di fusione attraverso l'immissione dell'oggetto nel proprio Sé, nella direzione di 'possedere' l'oggetto, questo comporta il graduale riconoscerlo come esterno dal Sé”.

Teorie post-freudiane ed emergenza sociale

Una carrellata sulle teorie espresse attorno all'identità di genere viene offerta da Arturo Casoni, neuropsichiatra dell'Età Evolutiva e psicoanalista, socio fondatore dell'IPRS (Istituto Psicoanalitico per le Ricerche Sociali), nell'articolo Identità di genere in adolescenza. Lo sguardo di Tiresia sul maschio e la femmina, pubblicato l'8 marzo 2016 sul sito dell'IPRS, a partire da Simone de Beauvoir, scrittrice, saggista, filosofa, insegnante e femminista francese che nel 1949 (una decina d'anni dopo Freud e l'anno successivo all'ottenimento, da parte delle donne francesi, del diritto di voto), riprende l'argomento nel saggio Il secondo sesso (Gallimard editore), in cui l'autrice afferma che la condizione femminile è l'essenza dell'alterità della nostra cultura: “Donna è colei che non è maschio, un non essere, un nulla [...] Nel 1955 John Money pubblica un lavoro sperimentale sui bambini ermafroditi (Money et alii, 1955, pag. 301-319), inaugurando una linea di pensiero che considera i concetti di ‘sessualità’ e ‘genere’ come due categorie formalmente separate e distinte. Il riduzionismo biologico viene destituito del suo valore assoluto riguardo all’identità soggettiva. Lo psichico e il culturale si fanno spazio anche riguardo alla sessualità e alle identità che ne conseguono”.

Ma è con Robert Stoller che, nel 1968, il termine “genere” si rende presente in psicoanalisi. In contrasto col concetto di bisessualità biologica freudiano, nel suo Sex and Gender: On the Development of Masculinity and Femininity (New York: Science House, 1968).
L'identità di genere come dimensione centrale dell'organizzazione del Sé. A partire dal fatto che tutti i bambini si identificano inizialmente con il genere fisico e psichico della madre, Stoller teorizza una fase iniziale di “protofemminilità” sia per i maschi che per le femmine, ribaltando la teoria freudiana del monismo fallico e della mascolinità primaria.
Casoni prosegue: “Negli anni ’70 e ’80 si afferma il cosiddetto ‘femminismo psicoanalitico’, che con Dorothy Dinnerstein, Nancy Chodorow e Jessica Benjamin concettualizza il genere come un ideale normativo che dà un sesso al corpo e un genere alla mente secondo il principio delle polarità oppositive maschio/femmina: ciascuno è definito da ciò che l’altro non è. In continuità con ciò che aveva scritto Simone de Beauvoir, si afferma che la dimensione binaria del genere serve anche da modello per le altre dicotomie: padrone-schiavo, soggetto-oggetto. La struttura o/o del paradigma di genere diviene la causa di una condizione patogena universale, produttrice di sofferenza e patologie. Un’altra area studiata dalle autrici, riprendendo il concetto di protofemminilità di Stoller, riguarda la ‘matrice’ originaria della funzione materna come organizzatore dell’identità: si è ignorato il fatto ovvio che la prima relazione oggettuale è con il corpo di una donna-madre, che la prima identificazione con l’altro è femminile […] Alla fine degli anni ’90 i Cultural Studies e la Queer Theory irrompono con la cosiddetta ‘svolta postmoderna’ riguardo al concetto di gender. La polarità maschio/femmina è di fatto costituita da altre polarità, tra le quali quella eterosessuale/omosessuale. Dalla domanda ‘cosa è il genere?’ si passa a ‘esiste il genere?’. [...] Il problema del gender si emancipa da un’appartenenza quasi univoca alla ‘questione femminile’ e diviene affare irrisolto anche riguardo alla soggettività maschile. In qualche modo, in una sorta di eterno ritorno, si torna al mandato freudiano sull’originaria bisessualità degli esseri umani”.

L'importanza del riconoscimento e dell'approfondimento degli studi sull'identità di genere per Casoni sta nei vantaggi che tale materia offre nell'affrontare emergenze sociali tipiche della nostra contemporaneità: “Affrontare questo tema non è certo facile, ma a me pare di fondamentale importanza, non solo per comprendere e trattare clinicamente i disagi e le psicopatologie che ne sono connessi, ma anche per avere uno sguardo più ampio di fronte ad alcune emergenze sociali della nostra contemporaneità – come a esempio il bullismo, la xenofobia, il razzismo, il sessismo, il cosiddetto femminicidio: ovvero le varie forme distorte della percezione dell’altro – che appestano la nostra vita quotidiana e che hanno sempre una determinante di ordine sessuale. La psicoanalisi – a partire da Sigmund Freud – ci insegna che tutte le reazioni fobiche nascono da una sorgente interna all’individuo, da un perturbante (Freud, 1919): ciò che ci spaventa dell’altro, sia esso il colore della pelle, la cultura, la sessualità, il ceto sociale, la disabilità, l’odore, i gesti, è qualcosa che rimanda a noi stessi, a qualcosa che ci appartiene o ci è vicino e che neghiamo [...] Per avere una reazione fobica, di eccedenza emotiva, di violenza, c’è bisogno che l’oggetto esterno a noi faccia entrare in vibrazione degli oggetti interni, qualcosa che ci è familiare ma che sia misconosciuto, inconscio. Attraverso un processo di identificazione-proiezione ci sentiamo invasi dall’altro che fa entrare in vibrazione delle nostre corde che vorremmo non avere. L’omosessualità, come è ben noto, è uno dei ‘luoghi’ prioritari della reazione xenofobica. E questo ci sembra assolutamente comprensibile, visto che la sessualità – e l’omosessualità in particolare — è un fulcro dell’identità soggettiva, e che essa è per definizione polimorfa, incontrollata e incontrollabile. Molto spesso le caratteristiche del bullo, xenofobo, razzista, sessista, uxoricida hanno la loro origine in una identità di genere perversa, tanto rigida quanto precaria”.

Rubin: genere sessuale e movimenti femministi

Seguendo gli studi di Simone de Beauvoir, Gayle Rubin, antropologa statunitense, introduce il concetto di “genere sessuale” (gender). Il sesso, così come lo conosciamo, è un prodotto sociale, una costruzione culturale che impone una serie di comportamenti che rivestono il corredo biologico e danno vita allo status di uomo o di donna, distinguendolo dal sesso, che costituisce il corredo genetico (composto dall'insieme di caratteri biologici, fisici e anatomici che distinguono il maschio dalla femmina).

All'interno di The Traffic in Women, la Rubin afferma: “Gli uomini e le donne sono, è ovvio, diversi. Ma non sono così diversi come il giorno e la notte, la terra e il cielo, lo yin e lo yang, la vita e la morte. Dal punto di vista della natura, gli uomini e le donne sono più simili gli uni alle altre che a qualsiasi altra cosa – alle montagne, ai canguri o alle palme da cocco. L’idea che siano diversi tra loro più di quanto ciascuno di essi lo è da qualsiasi altra cosa deve derivare da un motivo che non ha niente a che fare con la natura” [The traffic of women: notes on the “Political Economy” of sex, in Reiter R. (a cura di), Towards an Anthropology of women, Monthly Review Press, New York, pp. 157].
Del concetto di “genere” si è poi appropriato, più in generale, il movimento femminista, per spiegare la costruzione sociale del genere, la trasformazione della femmina (biologicamente parlando) in donna oppressa.
La stessa Rubin, nel primo capitolo del suo libro, paragona la trasformazione della femmina (biologicamente parlando) in donna oppressa alla trasformazione avvenuta in passato del “negro” in “schiavo”: “Cos'è uno schiavo Negro? Un uomo di razza nera. Una spiegazione buona quanto la prossima. Un Negro è un Negro. Diventa uno schiavo solo in certe relazioni. Un'asina per la filatura di cotone è una macchina per la filatura di cotone. Diventa capitale solo in determinate relazioni [...] Si potrebbe parafrasare: che cosa è una donna addomesticata? Una femmina delle specie. La spiegazione è buona quanto la prossima. Una donna è una donna (tdr)” (Ibidem, pp. 34)
Dunque, secondo la Rubin, la sessualità biologica della femmina viene trasformata in un prodotto dell’attività umana, attraverso il quale vengono soddisfatti i bisogni sessuali.

González Casas: sulla teoria di Nancy Chodorow

Recenti sviluppi sull'identità di genere sono stati apportati da Nancy Chodorow, sociologa e psicanalista americana, la quale, smentendo Freud, sostiene che la formazione dell’identità di genere è un’esperienza molto precoce, in cui la madre ha più importanza del padre.
L'importanza dei concetti introdotti dalla Chodorow viene sottolineata da Maria Rosaura González Casas, psicologa, direttrice e insegnante presso la Scuola per Formatori del Messico, nel documento Diventare maschio o femmina, pubblicato sul n. 5 (2008) di “Tredimensioni” (p. 147-158): “Il concetto di identità di genere (gender Self) rappresenta uno dei contributi più significativi della Chodorow. In una tale prospettiva, infatti, l'Io non può considerarsi sessualmente 'neutro', ma è incarnato e matura lungo il processo evolutivo. Ciò significa che lo sviluppo della persona s’intreccia con lo sviluppo della sua identità di genere. Tale concetto permette, dunque, di comprendere in maniera unitaria e incarnata l'insieme della persona in quanto donna o in quanto uomo. Secondo la Chodorow l’identità di genere – a livello conscio e a livello inconscio – include caratteristiche relazionali, la fantasia, le emozioni, schemi culturali soggettivi e oggettivi, ed elementi conseguenti all'identificazione corporea con i propri genitori o con le altre figure significative, che interagiscono continuamente in una dialettica tra un 'passato vivo' e il 'qui ed ora' del presente, mediante una circolarità di proiezioni e introiezioni”.

L'aspetto fondamentale introdotto dalla Chodorow, secondo la González Casas, è quello della “soggettività di genere”: “Il genere si trova al crocevia fra l'esperienza personale delle relazioni primarie e la cultura. In tal modo la Chodorow allarga la questione del genere a un dialogo interdisciplinare tra psiche e cultura. Con il concetto di soggettività di genere si intendono i significati soggettivi creati psicologicamente a partire dalle rappresentazioni interiori, dalle emozioni, dagli affetti e dalle fantasie presenti nelle prime relazioni parentali. La soggettività di genere si crea a partire dalla storia personale di ogni bambina e di ogni bambino: esperienze personali e fantasie nelle relazioni con i genitori, esperienze corporee e abitudini comportamentali, credenze e valori culturali. Su di essa influisce, ovviamente, il genere dei genitori, vissuto nel loro rapporto con i bambini e le bambine, insieme al condizionamento della cultura. I significati si creano sulla base di aspetti che sono caratteristici dei genitori o della cultura. Per esempio: un bambino potrebbe collegare l'esperienza della madre depressa al concetto di genere femminile; potrebbe, cioè, collegare la depressione al concetto di donna. La stessa cosa può accadere a livello culturale: si può dare un significato soggettivo inconscio a certi segni culturali che sono validi per i genitori all'interno di una cultura specifica. Per esempio: in certe culture africane è considerata bella una donna formosa, mentre nelle culture occidentali si preferisce piuttosto un fisico filiforme. Questi concetti acquisiscono una significatività personale attraverso l'esperienza di emozioni non verbali e di fantasie inconsce e condizionano le relazioni interpersonali e lo sviluppo della propria identità di genere”.

Proprio sullo sviluppo dell'identità di genere, la González Casas afferma: “La Chodorow sostiene che la relazione primaria con la madre differisce in modo sistematico a seconda che si tratti di una bambina o di un bambino e comincia ad aver luogo nei primi otto mesi di vita. La capacità dell'esercizio materno si sviluppa nelle bambine, ma non nei bambini. Essa risulta dalle diverse esperienze di relazioni oggettuali e dal modo in cui esse vengono internalizzate e organizzate. Secondo l'autrice la relazione si sviluppa all'interno del processo di separazione-individuazione, e in questa prospettiva ella analizza la formazione del Sé, la relazionalità e il processo di differenziazione di genere”.

In sintesi, le quattro fasi del processo di sviluppo sono:

• Identificazione: “Si formano i confini esterni e interni dovuti alla separazione quotidiana dalla madre. Allo stesso tempo la costante presenza della madre favorisce nel bambino/a l'interiorizzazione di un senso di continuità con lei. Questa esperienza relazionale rende possibile nei bambini/e lo sviluppo di una realtà psichica personale ('Io sono')”.
• Riconoscimento della soggettività della madre: “Emergono i confini dell'Io che favoriscono nei bambini/e il senso di se stessi e del loro essere separati. Ciò accade quando essi iniziano a percepire, a livello affettivo e cognitivo, la propria differenza rispetto alla madre. Inizia così il processo di differenziazione che comprende il progressivo riconoscimento della 'soggettività della madre' come qualcosa di diverso, con esigenze differenti rispetto a quelle del bambino/a. [...] Il bambino, nel riconoscimento della differenza, si percepisce non solo separato dalla madre ('Io non sono te'), ma anche differente nella identità di genere (“Io non sono come te, non sono donna”). [...] La bambina, parimenti al bambino, percepisce se stessa, in un primo tempo, come separata dalla madre ('Io non sono te'), ma simultaneamente riconosce, a differenza di lui, la propria identificazione con la madre ('Io sono come te, io sono donna'). La sua identità è tessuta in continuità con quella della madre, come un’affermazione”.
• Differenziazione-separazione: “Inizia la relazione con il padre e la maturazione eterosessuale. La configurazione eterosessuale si sviluppa principalmente durante il periodo edipico, ma affiorerà nella pubertà, nell'adolescenza e poi nel corso della vita. […] Nella relazione pre-edipica si è formata l'identità di genere e nella tappa edipica si sviluppa l'orientamento sessuale”.
• Integrazione: “Quando si è consolidato il concetto del Sé con un genere definito, la bambina o il bambino possono differenziarsi. Si dà, allora, la costanza dell’identità di genere”.
  
  

Butler: natura maschile e natura femminile

Sull'esistenza di un'identità di genere interviene Judith Butler, filosofa post-strutturalista statunitense, secondo la quale la conoscenza di una natura maschile e di una natura femminile è impossibile in quanto l'individuo non intraprende mai una relazione immediata, trasparente e innegabile con il proprio sesso biologico.

In un'intervista pubblicata il 15 dicembre 2013 su “Le Nouvel Observateur”, a cura di Eric Aeschimann, tradotta in italiano da Federico Zappino e pubblicata sul sito “lavoroculturale.com” (Sulla “teoria del gender”. Judith Butler risponde ai suoi detrattori, 20 dicembre 2013), Butler afferma: “Si tende a credere che la definizione del sesso biologico sia autoevidente; in realtà, sappiamo che è sempre stata al centro di numerose controversie all’interno del dibattito scientifico. In molti mi domandano se io ammetta o no l’esistenza del sesso biologico. Implicitamente, è come se mi stessero dicendo: 'bisognerebbe essere pazzi per dire che non esiste!' E in effetti è vero, il sesso biologico esiste, eccome. Non è né una finzione, né una menzogna, né un’illusione. Ciò che rispondo, più semplicemente, è che la sua definizione necessita di un linguaggio e di un quadro di comprensione – esattamente come tutte le cose che possono essere contestate, in linea di principio, e che infatti lo sono. Noi non intratteniamo mai una relazione immediata, trasparente, innegabile con il sesso biologico. Ci appelliamo invece sempre a determinati ordini discorsivi, ed è proprio questo aspetto che mi interessa. [...] Gli studi di genere non descrivono infatti 'la realtà' in cui viviamo, bensì le norme eterosessuali che pendono sulle nostre teste. Norme che ci vengono trasmesse quotidianamente dai media, dai film, così come dai nostri genitori, e noi le perpetuiamo nelle nostre fantasie e nelle nostre scelte di vita. Sono norme che prescrivono ciò che dobbiamo fare per essere un uomo o una donna. E noi dobbiamo incessantemente negoziare con esse. Alcuni tra noi sono appassionatamente attaccati a queste norme, e le incarnano con ardore; altri, invece, le rifiutano. Alcuni le detestano, ma si adeguano. Altri ancora traggono giovamento dall’ambiguità… Mi interessa dunque sondare gli scarti tra queste norme e i diversi modi di rispondervi. […] Può anche darsi che esista una natura femminile, ma come conoscerla? E come definirla? Nel momento stesso in cui noi iniziamo a parlarne, ci ritroviamo a dover argomentare a più riprese, a difendere il nostro punto di vista in materia: ciò significa che il genere è costantemente oggetto di/soggetto a pubblica discussione, non è un’evidenza naturale. Altrimenti la vedremmo tutti. Poi, certo: posso senz’altro prendere parola 'in quanto donna'. Ad esempio, posso dire che 'in quanto donna' lotto contro le discriminazioni che gravano sulle donne. E ciò sortisce un incontestabile effetto politico. Ma questa definizione è in grado di definire ciò che sono? Potrei mai essere sussunta sotto la categoria universale 'donna'? Nel momento in cui impiego questa categoria per me sto per caso parlando a nome di tutte le donne? […] Il mio pensiero è rivolto a quelle persone il cui genere o la cui sessualità sono al centro di conflitti di vario tipo e mi piacerebbe contribuire a rendere il mondo un luogo in cui vivere un po’ più facilmente. Si consideri il caso della bisessualità: il regime degli orientamenti sessuali rende ardua la possibilità di poter amare sia un uomo sia una donna – vi si dirà che dovete scegliere tra le due alternative. O si consideri ancora la situazione degli intersessuali, le persone sessualmente ambigue o indeterminate: alcuni chiedono che questa ambiguità sia accolta come tale, senza che queste persone siano costrette a divenire donne o uomini. Come fare per aiutarle? La Germania ha appena introdotto il “terzo genere” tra le categorie con cui amministrare i corpi. E mi sembra un tentativo di rendere il mondo più vivibile.

La separazione tra genere e sesso nella Teologia

Secondo Benedetta Selene Zorzi, docente di Patrologia e Storia della Teologia presso l’Istituto Teologico Marchigiano e docente invitato presso l’Istituto Teologico Pugliese di Molfetta, la separazione tra genere e sesso appartiene proprio alla teologia, ovvero al discorso su Dio, ma il genere non rappresenta altro che le aspettative che vengono attribuite al sesso, la “costruzione sociale” dell'individuo, ovvero i suoi cambiamenti di carattere, ruolo e destino nell'arco della sua maturazione e crescita.

Nell'articolo Che genere di Dio. L'ideologia che non c'è, pubblicato il 22 giugno 2015 sul sito “ingegnere.it”, la Zorzi afferma: “'Sì è un maschio”' dice una donna incinta con un sorriso sulle labbra e un orgoglio intimo a chi le chiede di che sesso sarà il nascituro. Inizia così la questione del genere: esso è il valore, il senso, il significato, il destino o i sogni che associamo alla determinazione sessuale di una persona. Gli studi di genere non intendono affermare che maschi e femmine non esistono o non sono differenti, ma che il sesso non è il genere. Cioè il sesso è un dato con cui si viene al mondo ma il genere è il valore, il colore, il ruolo, il significato, il carattere, i limiti e le aspettative che io attribuisco al sesso. Siccome non c’è un diretto collegamento tra ciò che un neonato racchiude nel pannolino e il futuro stipendio che avrà se uomo o donna, si capisce che il problema avviene in ciò che accade tra quando nasce e quando diventa adulto. Quanto accade nel frattempo si chiama 'costruzione sociale'. Se c’è un luogo, insomma, in cui la separazione tra sesso e genere è stata all'opera fin da tempi non sospetti, questo luogo è proprio la teologia, il discorso su Dio. Dio non ha sesso e quindi di LUI (maschile?) si parla solo usando categorie di 'genere'. Ecco allora che, dal momento che Dio è per il credente il Bene e tutto il positivo dell'esistenza al massimo grado, sarà detto, immaginato, descritto e dipinto (nelle cattedrali come nel proprio spirito) tramite tutte le nostre convinzioni, valori, significati associati alla positività: allora sarà 'lui'. E quando gli vorremo associare caratteristiche positive come la dolcezza, l’accoglienza, la tenerezza allora parleremo delle sue caratteristiche femminili. Ma Dio non ha sesso. Lo sanno i bambini che da come disegnano Dio ci aiuterebbero a uscire dai nostri schemi irrigiditi (si veda R. Torti, Mamma perché Dio è maschio?). Il genere, entrando come categoria analitica nel campo teologico, smaschera vecchie e nuove ideologie che hanno ricadute sulle concezioni della natura dell'essere umano, del posto e del ruolo della sessualità nella persona, della dignità delle persone nella chiesa e nella società, fino ad aprirci gli occhi sulla misura in cui l'ideologia patriarcale abbia plasmato e rischi di continuare a farlo, la costruzione dottrinale e sacramentale del cristianesimo. Gli studi di genere risultano fortemente utili per le nuove aperture che il Papa richiede nei confronti delle 'giuste rivendicazioni' (Evangelii Gaudium 103-104) delle donne nella chiesa (ecclesiologia). Insomma, c'è molta 'costruzione di genere' nella storia della teologia, nella dogmatica, nell'antropologia cristiana e nella sacramentaria: gli studi di genere ci aiutano a vederla e a smascherarla. Il genere fa bene alla teologia. Il Coordinamento Teologhe Italiane si è costituito proprio per sostenere, valorizzare e dare visibilità agli studi teologici in prospettiva di genere ed è oggi una realtà imprescindibile nel panorama di ricerca italiana e teologica, non soltanto cattolica. Esso raduna teologhe di diverse confessioni e religioni. Certo che il modo in cui sono fatta, il mio corpo, se sono alta o bassa, se sono bella o brutta, se ho il carattere di mia nonna o di mio padre, influenzerà la mia storia le mie scelte, la mia interazione con altri e in società. Ma non c’è nessun destino, perché appunto l’essere umano, per quanto condizionato dalla sua biologia, dalla sua storia, dal suo peccato o dalle sue buone abitudini, è aperto al futuro di Dio. In questo senso l'uguaglianza di genere non è il fatto che le persone siano tutte uguali o che non si voglia riconoscere che un pene sia diverso da una vagina. L'uguaglianza di genere significa uguaglianza di dignità tra maschio e femmina, di opportunità e di ruoli (responsabilità) da assumere”.

Determinismo biologico

In netta contrapposizione al “costruzionismo” socio-culturale, che ritiene che le differenze di genere siano un’elaborazione della cultura sociale, si pone la corrente del “determinismo biologico”, secondo cui solo i fattori biologici, quindi i geni di un organismo, determinano il modo in cui un organismo agisce o cambia nel tempo. Qualità umane, come la memoria, l'intelligenza, la ragione, l'immaginazione, il talento, sono innate e immodificabili (precursore della corrente fu Paul Broca, antropologo, neurologo e chirurgo francese, che correlava l'intelligenza alla misurazione del cranio o del cervello e Cesare Lombroso, medico, antropologo, sociologo, filosofo e giurista italiano, con i suoi studi fisiognomici).

Money smentito da “John/Joan”

Negli anni Cinquanta John Money sostiene che la sessualità psichica è indifferenziata alla nascita e si differenzia solo nel corso delle varie esperienze di crescita. L'identità sessuata si sviluppa in conformità col sesso di allevamento, anche in contrasto con il sesso biologico (lo sviluppo dell’identità di genere è una sorta di imprinting psichico, che si completa entro i due anni e mezzo di vita).
Seguendo questo ragionamento, si è giunti alla conclusione che siano sufficienti la modificazione dell'aspetto dei genitali esterni e il tipo di allevamento per orientare sessualmente l'individuo. I fattori genetico, gonadico, ormonale e duttale appaiono dunque irrilevanti.

Questa teoria della “plasmabilità sessuale” viene smentita negli anni Sessanta in seguito al caso “John/Joan”. Al John Hopkins Hospital, un bambino di 8 mesi di nome John, nato da parto gemellare, subisce per errore l'asportazione quasi totale del pene in seguito a un intervento di circoncisione. A seguito dell'incidente, proprio in seguito alla consulenza di John Money, che considerava il bambino il soggetto giusto per confermare le sue teorie anche visto il confronto col suo gemello, si decide di sottoporre all'età di 21 mesi il bambino a una “femminilizzazione” dei genitali esterni tramite un altro intervento chirurgico, e di trattarlo, in fase peripuberale e puberale, con estrogeni in modo da fargli assumere un aspetto femminile.
L'evoluzione della storia (raccontata da John Colapinto in As Nature Made Him. The Boy who was raised as a Girl, HarperCollins Publishers (Australia) Pty Ltd; Book Club edition; 2000) non segue quanto pronosticato da Money. Il protagonista della vicenda, da sempre insoddisfatto della propria identità femminile, si oppone agli interventi finalizzati al miglioramento del suo fenotipo femminile e alla somministrazione di estrogeni. All’età di 14 anni - depresso, infelice e dopo un tentativo di suicidio - chiede e scopre la sua vera identità. Alcune settimane dopo, John/Joan, decide di riprendersi la sua identità maschile e prende il nome di David, sottoponendosi a interventi di mastectomia e di protesizzazione dei genitali. Si sposa all'età di 23 anni, adottando i tre figli della moglie. Il triste epilogo della storia, vede David morto suicida nel 2004 (anche il gemello si era suicidato nel 2002).

Altro episodio da segnalare, dal punto di vista clinico, è l'evoluzione spontanea della sindrome di Imperato-MacGinley, conseguenza del deficit dell'enzima 5 alfa-reduttasi: nonostante l’assegnazione alla nascita del sesso femminile e l'allevamento di tipo femminile, la maggior parte dei soggetti interessati vira verso un'identità di tipo maschile durante la pubertà.
Da qui si giunge alla conclusione che non esiste una neutralità sessuale alla nascita e che i fattori biologici predispongono a interagire con i fattori ambientali, familiari e sociali, in senso maschile o in senso femminile.

Benedetto XVI: “Manipolazione della natura”

L'argomento viene ripreso da Benedetto XVI, nel discorso tenuto il 21 dicembre 2012 a San Pietro per gli auguri natalizi della Curia romana (Discorso del Santo Padre Benedetto XVI), riportato poi sul sito “vatican.va”, secondo cui il riconoscimento dell'identità di genere dà vita a una rivoluzione antropologica profondamente errata: “Sotto il lemma 'gender', viene presentato una nuova filosofia della sessualità. Il sesso, secondo tale filosofia, non è più un dato originario della natura che l’uomo deve accettare e riempire personalmente di senso, bensì un ruolo sociale del quale si decide autonomamente, mentre finora era la società a decidervi. La profonda erroneità di questa teoria e della rivoluzione antropologica in essa soggiacente è evidente. L’uomo contesta di avere una natura precostituita dalla sua corporeità, che caratterizza l’essere umano. Nega la propria natura e decide che essa non gli è data come fatto precostituito, ma che è lui stesso a crearsela. Secondo il racconto biblico della creazione, appartiene all’essenza della creatura umana di essere stata creata da Dio come maschio e come femmina. Questa dualità è essenziale per l’essere umano, così come Dio l’ha dato. Proprio questa dualità come dato di partenza viene contestata. Non è più valido ciò che si legge nel racconto della creazione: 'Maschio e femmina Egli li creò' (Gen 1,27). No, adesso vale che non è stato Lui a crearli maschio e femmina, ma finora è stata la società a determinarlo e adesso siamo noi stessi a decidere su questo. Maschio e femmina come realtà della creazione, come natura della persona umana non esistono più. L’uomo contesta la propria natura. Egli è ormai solo spirito e volontà. La manipolazione della natura, che oggi deploriamo per quanto riguarda l’ambiente, diventa qui la scelta di fondo dell’uomo nei confronti di se stesso. Esiste ormai solo l’uomo in astratto, che poi sceglie per sé autonomamente qualcosa come sua natura. Maschio e femmina vengono contestati nella loro esigenza creazionale di forme della persona umana che si integrano a vicenda.

Ancora Benedetto XVI, nel già citato discorso: “Se [...] non esiste la dualità di maschio e femmina come dato della creazione, allora non esiste neppure più la famiglia come realtà prestabilita dalla creazione. Ma in tal caso anche la prole ha perso il luogo che finora le spettava e la particolare dignità che le è propria. Bernheim mostra come essa, da soggetto giuridico a sé stante, diventi ora necessariamente un oggetto, a cui si ha diritto e che, come oggetto di un diritto, ci si può procurare. Dove la libertà del fare diventa libertà di farsi da sé, si giunge necessariamente a negare il Creatore stesso e con ciò, infine, anche l’uomo quale creatura di Dio, quale immagine di Dio viene avvilito nell’essenza del suo essere. Nella lotta per la famiglia è in gioco l’uomo stesso. E si rende evidente che là dove Dio viene negato, si dissolve anche la dignità dell’uomo. Chi difende Dio, difende l’uomo”.

Pontificio Consiglio per la Famiglia: sesso e genere sono complementari

Secondo il Pontificio Consiglio per la Famiglia il sesso dell'individuo e l'identità di genere non sono due elementi distinti ma complementari.
Nel documento Famiglia, matrimonio e "unioni di fatto", pubblicato sul sito “vatican.va” il 26 luglio 2000, nel quale si analizza e approfondisce la “Teoria del Gender”, il Consiglio afferma: “Nella dinamica integrativa della personalità umana, un fattore molto importante è quello dell'identità. Durante l’infanzia e l’adolescenza, la persona acquisisce progressivamente coscienza del proprio 'io', della propria identità. Tale coscienza della propria identità si iscrive in un processo di riconoscimento di sé e, di conseguenza, della propria dimensione sessuale. È pertanto una coscienza di identità e di differenza. Gli esperti sono soliti distinguere tra identità sessuale (cioè la coscienza di identità psico-biologica del proprio sesso, e della differenza rispetto all'altro sesso) e identità di genere (cioè la coscienza dell’identità psico-sociale e culturale del ruolo che le persone di un determinato sesso svolgono nella società). In un processo di integrazione armonico e corretto, l'identità sessuale e di genere si complementano, poiché le persone vivono in società in modo concorde ai modelli culturali corrispondenti al proprio sesso. La categoria di identità sessuale di genere ('gender') è pertanto d'ordine psico-sociale e culturale. Essa corrisponde armonicamente all'identità sessuale, d'ordine psico-biologico, quando l'integrazione della personalità si accompagna al riconoscimento della pienezza della verità interiore della persona, unità d'anima e corpo”.

La critica è rivolta alle teorie sull'identità di genere formulate nel XX secolo che hanno generato una serie di considerazioni errate: “Nel decennio 1960-70, si sono affermate alcune teorie (che oggi gli esperti qualificano generalmente come 'costruzioniste') secondo le quali l'identità sessuale di genere ('gender') sarebbe non solo il prodotto dell'interazione tra la comunità e l'individuo, ma anche indipendente dall'identità sessuale personale. In altri termini, nella società i generi maschile e femminile sarebbero esclusivamente il prodotto di fattori sociali, senza alcuna relazione con la dimensione sessuale della persona. In questo modo, ogni azione sessuale sarebbe giustificabile, inclusa l'omosessualità, e spetterebbe alla società cambiare per fare posto, oltre a quello maschile e femminile, ad altri generi nella configurazione della vita sociale”.

Ejik: complementarità “nei rapporti interpersonali”

Nel discorso tenuto in occasione delll'Incontro delle Commissioni dottrinali europee, svoltosi a Esztergom il 14 gennaio 2015 (L’antropologia cristiana e la teoria del genere), e riportato sul sito “vatican.va”, il Cardinal Willem Jacobus Eijk, Arcivescovo di Utrecht, sottolinea la posizione contraria della dottrina cattolica in merito alla separazione tra genere e sesso dell'individuo: “Vi sono molti fattori socioculturali, storici, economici e politici che modellano il genere: tra l’altro, l’età in cui ci si sposa, le possibilità finanziarie di fondare una famiglia e l’inserimento della famiglia nella vita sociale. Altri fattori sono le diverse condizioni lavorative: quella del padre come capo e sostegno della famiglia; quella in cui ambedue i genitori sono sostegno della famiglia, o, come nel passato, lavorano tutto il giorno insieme in una fattoria, oppure hanno una propria vita professionale separata l’uno dall’altra. Tutti questi fattori determinano il tenore culturale del matrimonio, della paternità e della maternità. Tuttavia, si può osservare empiricamente che vi sono, in queste varie situazioni, degli elementi e delle caratteristiche costanti nella reciproca complementarietà fra l’uomo e la donna, nel matrimonio, nella paternità e nella maternità e nel valore attribuito alla diversità biofisica fra l’uomo e la donna. Questo fatto proviene dal sesso biologico e perciò dall’essere della persona umana, visto che il corpo ne è una dimensione intrinseca. Un’antropologia, come quella cristiana, che afferma il valore intrinseco del corpo, non ammette un distaccamento del genere dal sesso biologico”.

Eijk cita poi il contributo di Giovanni Paolo II attraverso la lettera apostolica Mulieris dignitatem: “Giovanni Paolo II fonda la sua teologia della sessualità soprattutto sui due racconti della creazione nel libro della Genesi. Il primo, che risale alla tradizione sacerdotale ed eloista, associa la sessualità dell’uomo direttamente col suo essere creato a immagine di Dio: 'Dio creò l’uomo a sua immagine; a immagine di Dio lo creò; maschio e femmina li creò' (Gen. 1,27). Inoltre, l’uomo e la donna sono descritti come cooperatori all’agire creativo di Dio e alla Sua Provvidenza, come risulta dall’essere amministratore della terra, compito affidato da Dio all’uomo, a cui è connesso anche il comandamento di procreare: 'Siate fecondi e moltiplicatevi, riempite la terra; soggiogatela e dominate sui pesci del mare e sugli uccelli del cielo e su ogni essere vivente, che striscia sulla terra' (Gen. 1,28). Mentre il primo racconto della creazione associa la differenza sessuale fra maschi e femmine con l’essere a immagine di Dio ed enfatizza la procreazione, il secondo racconto della creazione, la versione jahwista, con l’immagine antropomorfa di Dio e il suo approccio psicologico, accentua più il matrimonio come una comunità di due persone e il mutuo aiuto che l’uomo e la donna sono l’uno per l’altro: 'Poi il Signore Dio disse: non è bene che l’uomo sia solo: gli voglio fare un aiuto che gli sia simile' (Gen. 2,18) [...] Secondo Giovanni Paolo II l’uomo e la donna sono chiamati non solo a esistere l’uno accanto all’altra nell’unità dei due, ma a farlo in un rapporto specifico: 'sono anche chiamati ad esistere reciprocamente l’uno per l’altro' (ibid.) [...] Siccome Adamo ed Eva, uguali come persone umane ma sessualmente differenziate, sono complementari l’uno all’altra, formano insieme la ‘communio personarum’ più intima che l’uomo possa raggiungere con un’altra persona umana: 'Per questo l’uomo abbandonerà suo padre e sua madre e si unirà a sua moglie e i due saranno una sola carne' (Gen 2,24) […] Nel primo racconto della creazione [...] sia l’uomo sia la donna sono stati creati individualmente a immagine di Dio. Il fatto, però, che questo primo racconto della creazione del genere umano dica che l’essere umano, creato come uomo e donna, è immagine di Dio, rivela ancora un altro significato: l’uomo e la donna, creati come 'unità dei due' nella comune umanità, sono chiamati a vivere una comunione interpersonale d’amore, accentuata nel secondo racconto della creazione, e a rispecchiare in essa la comunione d’amore che è in Dio, 'unità nella Trinità' (Mulieris dignitatem, n. 7; cfr. Familiaris consortio, n. 11). La vita divina è una vita di auto-comunicazione e amore fra le tre Persone della Trinità. Gli sposi hanno il compito di riflettere questi rapporti dentro la Trinità per mezzo della loro unità e la loro libera donazione di se stessi. 'L’essere persona significa: tendere alla realizzazione di sé […], che non può compiersi se non mediante un dono sincero di sé [...]. Dire che l’uomo è creato a immagine e somiglianza di questo Dio vuol dire anche che l’uomo è chiamato ad esistere per gli altri, a diventare un dono' (Mulieris dignitatem, n. 7) […] 'Verso tuo marito sarà il tuo istinto, ma egli ti dominerà' (Gen. 3,16). L’offuscamento della somiglianza di Dio si mostra sia nell’uomo sia nella donna, ma ha delle conseguenze più gravi per essa. 'Infatti, all’essere un dono sincero, e perciò al vivere per l’altro subentra il dominio dell’uomo sulla donna' (Mulieris dignitatem, n. 10). Questo interferisce seriamente nei loro rapporti reciproci e nella comunione personale che costituisce il matrimonio. Gli effetti negativi di tutto questo non si limitano d’altronde soltanto al matrimonio, ma si estendono pure al ruolo e alla posizione della donna in diversi campi della società”.

Nell'epilogo del discorso, Eijk conclude: “Indicando la fonte della discriminazione e del disprezzo della donna, che si vede in varie epoche della storia e anche oggi in molte parti del mondo, Giovanni Paolo II ne indica anche il rimedio: la conversione a un riconoscimento che l’uomo e la donna sono in primo luogo persone umane, ambedue creati a immagine di Dio, e con uguale dignità. Inoltre, è necessaria una conversione al riconoscimento che la reciproca complementarietà in merito alla differenza sessuale biologica, che è una fonte essenziale per il loro ruolo o genere come uomo e donna, è pure radicata nel loro essere. A questo si aggiunge il riconoscimento che l’uomo e la donna, nel vivere questa reciproca complementarietà in amore, in modo più intenso nel matrimonio ma pure in senso più largo nei rapporti interpersonali in genere, rispecchiano anche qualcosa del Dio Uno e Trino. Questa conversione è urgente, perché la teoria del genere, che è abbastanza diffusa già in Occidente e che si sta diffondendo rapidamente ovunque nel mondo, è una minaccia grave per il matrimonio, il diritto alla vita e l’annunzio stesso della fede cattolica”.